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常以法音,觉诸世间

佛法的道分成两种。一种道是不能解释的,离言说相的,唯证方知。“如人饮水,冷暖自知”,这种道是不能加以形容的。所有的圣贤成道以后,他心中的道是没办法表达的。因为语言文字是片段的,你说是这个,就失去了那个,语言文字是有缺陷的。真正的道是“道可道,非常道”,的确是不能说的。

但是,不能说就有问题了,不能说那就不能引导别人。如果道只有佛陀自己受用,那么这些众生怎么办呢?你得有个楼梯让他上去。所以佛陀必须要施设方便,这就是《法华经》说的“开方便门,示真实相”。虽然这个门不是真实相,但是你必须透过这个门才能够进入真实相。就好像我们坐船到彼岸去,船不是彼岸,但是你没有坐船你怎么到彼岸呢?有些人说,学习经典,你不要这个文字相。不要文字相,你怎么觉悟到道呢?道就在文字相里面哪!

常以法音,觉诸世间

只有利根人不需要文字相,比方说禅宗。禅宗很少讲话的。什么是祖师西来意?师父用手一指:这样子!弟子就觉悟了。但是我指“一”你也不懂,对不对?我们要用文字,一般人是要文字的。

但是禅宗这种人特殊,他是以心印心。所以,只有祖师住世的时候才有资格用禅宗,因为我懂、你也懂,就够了。这是第一个,有祖师住世。第二个,弟子跟祖师的关系要非常密切,他不需要透过文字,几个动作就可以把他的道传给你。这种传承不可思议,特例!所以你看禅宗,传几次就断了,因为它一定要祖师住世嘛,他要以觉悟的心来印一个觉悟的心,两个人都是觉悟。

但是教下就不一样了。我是个凡夫,但是我讲的话是正确的,就可以了。我可以跟大家一起学习,我讲的法是“如是我闻”,佛陀如是宣说,我如是地学习,而且我也如是地把这个法传下去。你接受这个语言文字,你也可以成就,某种程度你也可以向道迈上一步。所以,用语言文字所诠释的道是比较安全的。

禅宗是很容易错认消息,因为祖师的话讲得太少。“这个”是什么意思,很多人就各有解释了:一真法界、一心真如……大家讲得都对!

所以,佛陀施设方便的时候主要是用音声。因为娑婆世界习惯用音声来传递观念,佛陀必须随顺世间,在六尘当中选择用音声说法,“常以法音,觉诸世间”。

文章摘自净界法师《佛法修学概要》